การประยุกต์หลักสังคหวัตถุ 4 เพื่อความยั่งยืนทางสังคม: วิเคราะห์เชิงรัฐศาสตร์ ในสังคมไทย

Main Article Content

รวีวรรณ์ จำปาสิทธิ์
พระมหาสอร์ โรจนธมฺโม
ประสาท สามารถกุล
วีรพงษ์ คณะปรีชา

บทคัดย่อ

บทความนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาการประยุกต์ใช้หลักสังคหวัตถุ 4 ได้แก่ ทาน (การให้), ปิยวาจา (วาจาไพเราะอ่อนหวาน), อัตถจริยา (การประพฤติประโยชน์) และสมานัตตตา (การวางตนเสมอภาค) ซึ่งเป็นหลักธรรมสำคัญในพระพุทธศาสนา เพื่อนำมาใช้เป็นแนวทางในการเสริมสร้างความยั่งยืนทางสังคมไทย ภายใต้บริบทของสังคมไทยร่วมสมัยที่กำลังเผชิญกับปัญหาความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจ ความแตกแยกทางการเมือง และความเปราะบางของโครงสร้างทางสังคมในปัจจุบัน โดยบทความนี้ใช้วิธีการวิเคราะห์เชิงคุณภาพ ผ่านการศึกษาเอกสารทางวิชาการ งานวิจัยที่เกี่ยวข้อง หนังสือ และการพิจารณากรณีศึกษาจากสังคมการเมืองไทย เพื่อสังเคราะห์องค์ความรู้และสร้างแนวทางเชิงนโยบายที่สามารถบูรณาการหลักธรรมสังคหวัตถุเข้ากับระบบการบริหารจัดการและการกำหนดนโยบายสาธารณะของรัฐผลการวิเคราะห์ชี้ให้เห็นว่า หลักสังคหวัตถุ 4 มิได้เป็นเพียงหลักธรรมเชิงศีลธรรมหรือศาสนาเท่านั้น หากแต่ยังสามารถพัฒนาเป็นยุทธศาสตร์เชิงรัฐศาสตร์ที่มีศักยภาพสูงเมื่อได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นระบบ โดยเฉพาะการสร้างวัฒนธรรมองค์กรภาครัฐที่เน้นเมตตาธรรม การสื่อสารเชิงสร้างสรรค์ที่มุ่งเสริมสร้างความเชื่อมั่นและความไว้วางใจระหว่างรัฐกับประชาชน ตลอดจนการเปิดพื้นที่ให้ประชาชนได้มีส่วนร่วมอย่างแท้จริงในกระบวนการตัดสินใจและการรับผิดชอบร่วมกันในทางสังคมข้อเสนอสำคัญของบทความคือ การบูรณาการหลักสังคหวัตถุ 4 เข้าสู่กลไกการกำหนดนโยบาย การปฏิรูประบบราชการ และการพัฒนากรอบ การทำงานภาครัฐสมัยใหม่ ซึ่งจะนำไปสู่การสร้างสังคมที่มั่นคง สมานฉันท์ และยั่งยืน ทั้งในมิติทางเศรษฐกิจ การเมือง และสังคม โดยมีรากฐานจากคุณค่าทางจริยธรรมที่หยั่งรากลึกในวัฒนธรรมไทย อันเป็นปัจจัยสำคัญ ที่จะช่วยให้สังคมไทยเผชิญและก้าวข้ามวิกฤตความเปลี่ยนแปลงได้อย่างมีเสถียรภาพ

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
จำปาสิทธิ์ ร. ., โรจนธมฺโม พ. ., สามารถกุล ป. ., & คณะปรีชา ว. . (2025). การประยุกต์หลักสังคหวัตถุ 4 เพื่อความยั่งยืนทางสังคม: วิเคราะห์เชิงรัฐศาสตร์ ในสังคมไทย. วารสารสังคมพัฒนศาสตร์, 8(9), 118–130. สืบค้น จาก https://so07.tci-thaijo.org/index.php/JSSD/article/view/9005
ประเภทบทความ
บทความวิชาการ

เอกสารอ้างอิง

โกวิท วงศ์สุรวัฒน์. (2559). นโยบายสาธารณะเพื่อความเป็นธรรม. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์การเมือง.

จิราภรณ์ สุทธิวาทนฤพุฒิ. (2557). การสื่อสารอย่างสันติในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

เจริญชัย โขนงนุช. (2563). จริยธรรมในสังคมร่วมสมัย. กรุงเทพมหานคร:: สำนักพิมพ์คุณธรรม.

ธรรมชัย ศรีสมบูรณ์. (2560). จริยธรรมและการสื่อสารในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์วิชาการ.

ประมวล เพ็งจันทร์. (2563). ธรรมะกับสังคม: การอยู่ร่วมกันอย่างมีคุณค่า. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ประเสริฐ พิชิตธรรม. (2564). วาทกรรมและการสื่อสารสาธารณะ. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สารสนเทศ.

พระธรรมปิฎก. (2546). หลักสังคหวัตถุ 4 และการบริหารการเมือง. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ธรรมะสาร.

พระพรหมคุณาภรณ์. (2559). ธรรมะเพื่อชีวิต. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ธรรมะสากล.

พระไพศาล วิสาโล. (2565). ธรรมะกับการพัฒนาสังคมร่วมสมัย. กรุงเทพมหานคร: สถาบันชุมชนท้องถิ่นพัฒนา.

รังสรรค์ ธนะพรพันธุ์. (2561). เศรษฐศาสตร์การเมืองของการพัฒนาที่ยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

วรภัทร โตธนะเกษม. (2563). ธรรมาภิบาลกับการบริหารราชการแผ่นดิน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

วรภัทร วงศ์วัชรา. (2565). วิกฤตอัตลักษณ์และวิกฤตศรัทธาในสังคมไทยยุคดิจิทัล. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

วิทยา แสงวิมล. (2563). พุทธศาสนากับการพัฒนาสังคมที่ยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สมคิด สถิตย์ธรรม. (2558). หลักธรรมทางการเมือง. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์รัฐศาสตร์.

สมชาย ปรีชาศิลปกุล. (2562). การเมืองไทยและความชอบธรรมของประชาธิปไตย. กรุงเทพมหานคร: บุ๊คสเคป.

สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2559). แผนพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ ฉบับที่ 12 (พ.ศ. 2560 - 2564). กรุงเทพมหานคร: สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ.

สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2563). รายงานการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจของประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ.

สุชาติ พงษ์สวัสดิ์. (2561). คุณธรรมในชีวิตประจำวัน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ปัญญาชน.

สุนทร ประเสริฐธรรม. (2555). สังคมและวัฒนธรรมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สังคมศึกษา.

สุภาสินี ตันติศรีสุข. (2555). การพัฒนาที่ยั่งยืน: แนวคิดและการประยุกต์ใช้ในประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

สุลักษณ์ ศิวรักษ์. (2564). อิทธิพลของพุทธศาสนาต่อความคิดทางการเมืองของสุลักษณ์ ศิวรักษ์. วารสาร Digiverse.Chula, 29(1), 115–128.

เสกสรรค์ ประเสริฐกุล. (2560). การสื่อสารและการมีส่วนร่วมของประชาชน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ประชาสังคม.

Baker, S. (2006). Social sustainability and political governance. London: Routledge.

Esping-Andersen, G. (1990). The three worlds of welfare capitalism. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Haughton, G., & Hunter, C. (1994). Sustainable cities. London: Jessica Kingsley Publishers.

McKenzie, S. (2004). Social sustainability: Towards some definitions. Adelaide: Hawke Research Institute, University of South Australia.

Pateman, C. . (1970). Participation and democratic theory. Cambridge: Cambridge University Press.

Phongpaichit, P. & Baker, C. (2017). Political conflict in Thailand. Chiang Mai: Silkworm Books.

Putnam, R. D. (2000). Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community. New York: Simon & Schuster.

Rawls, J. (1971). A theory of justice. Cambridge, MA: Harvard University Press.

UN-Habitat. (2010). State of the World's Cities 2010/2011: Bridging the Urban Divide. Nairobi: United Nations Human Settlements Programme.

United Nations. (1987). Report of the World Commission on Environment and Development: . New York: United Nations.

World Bank. (2020). Thailand Economic Monitor: Productivity for Prosperity. Washington, DC: World Bank.