THE APPLICATION OF THE FOUR PRINCIPLES OF SANGAHAVATTHU FOR SOCIAL SUSTAINABILITY: A POLITICAL SCIENCE ANALYSIS IN THAI SOCIETY
Main Article Content
Abstract
This article aims to study the application of the Four Social Principles (Sangahavatu 4), namely Dana (generosity), Piyavaca (pleasant and gentle speech), Attacariya (conducting oneself for the benefit of others), and Samanattata (equitable behavior), which are key ethical teachings in Buddhism. The study seeks to explore how these principles can serve as a framework for promoting social sustainability in contemporary Thai society, which currently faces challenges such as economic inequality, political division, and fragile social structures. The article employs a qualitative analysis approach, reviewing academic literature, relevant research, books, and case studies from Thai sociopolitical contexts, to synthesize knowledge and propose policy-oriented guidelines for integrating these ethical principles into public administration and policy-making processes. The analysis indicates that the Four Social Principles are not merely religious or moral doctrines, but can be developed into high-potential political strategies when systematically supported. Specifically, they can foster a public-sector organizational culture rooted in compassion, encourage constructive communication that builds trust between the state and citizens, and create genuine opportunities for public participation and shared social responsibility.A key recommendation of this article is the integration of the Four Social Principles into policy-making mechanisms, bureaucratic reforms, and frameworks for modern public administration. This integration can contribute to building a stable, harmonious, and sustainable society across economic, political, and social dimensions, grounded in deeply embedded Thai ethical values. Such an approach is crucial for enabling Thai society to confront and overcome transformative challenges with resilience and stability
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
โกวิท วงศ์สุรวัฒน์. (2559). นโยบายสาธารณะเพื่อความเป็นธรรม. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์การเมือง.
จิราภรณ์ สุทธิวาทนฤพุฒิ. (2557). การสื่อสารอย่างสันติในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
เจริญชัย โขนงนุช. (2563). จริยธรรมในสังคมร่วมสมัย. กรุงเทพมหานคร:: สำนักพิมพ์คุณธรรม.
ธรรมชัย ศรีสมบูรณ์. (2560). จริยธรรมและการสื่อสารในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์วิชาการ.
ประมวล เพ็งจันทร์. (2563). ธรรมะกับสังคม: การอยู่ร่วมกันอย่างมีคุณค่า. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ประเสริฐ พิชิตธรรม. (2564). วาทกรรมและการสื่อสารสาธารณะ. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สารสนเทศ.
พระธรรมปิฎก. (2546). หลักสังคหวัตถุ 4 และการบริหารการเมือง. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ธรรมะสาร.
พระพรหมคุณาภรณ์. (2559). ธรรมะเพื่อชีวิต. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ธรรมะสากล.
พระไพศาล วิสาโล. (2565). ธรรมะกับการพัฒนาสังคมร่วมสมัย. กรุงเทพมหานคร: สถาบันชุมชนท้องถิ่นพัฒนา.
รังสรรค์ ธนะพรพันธุ์. (2561). เศรษฐศาสตร์การเมืองของการพัฒนาที่ยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
วรภัทร โตธนะเกษม. (2563). ธรรมาภิบาลกับการบริหารราชการแผ่นดิน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
วรภัทร วงศ์วัชรา. (2565). วิกฤตอัตลักษณ์และวิกฤตศรัทธาในสังคมไทยยุคดิจิทัล. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
วิทยา แสงวิมล. (2563). พุทธศาสนากับการพัฒนาสังคมที่ยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมคิด สถิตย์ธรรม. (2558). หลักธรรมทางการเมือง. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์รัฐศาสตร์.
สมชาย ปรีชาศิลปกุล. (2562). การเมืองไทยและความชอบธรรมของประชาธิปไตย. กรุงเทพมหานคร: บุ๊คสเคป.
สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2559). แผนพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ ฉบับที่ 12 (พ.ศ. 2560 - 2564). กรุงเทพมหานคร: สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ.
สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2563). รายงานการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจของประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ.
สุชาติ พงษ์สวัสดิ์. (2561). คุณธรรมในชีวิตประจำวัน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ปัญญาชน.
สุนทร ประเสริฐธรรม. (2555). สังคมและวัฒนธรรมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สังคมศึกษา.
สุภาสินี ตันติศรีสุข. (2555). การพัฒนาที่ยั่งยืน: แนวคิดและการประยุกต์ใช้ในประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
สุลักษณ์ ศิวรักษ์. (2564). อิทธิพลของพุทธศาสนาต่อความคิดทางการเมืองของสุลักษณ์ ศิวรักษ์. วารสาร Digiverse.Chula, 29(1), 115–128.
เสกสรรค์ ประเสริฐกุล. (2560). การสื่อสารและการมีส่วนร่วมของประชาชน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ประชาสังคม.
Baker, S. (2006). Social sustainability and political governance. London: Routledge.
Esping-Andersen, G. (1990). The three worlds of welfare capitalism. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Haughton, G., & Hunter, C. (1994). Sustainable cities. London: Jessica Kingsley Publishers.
McKenzie, S. (2004). Social sustainability: Towards some definitions. Adelaide: Hawke Research Institute, University of South Australia.
Pateman, C. . (1970). Participation and democratic theory. Cambridge: Cambridge University Press.
Phongpaichit, P. & Baker, C. (2017). Political conflict in Thailand. Chiang Mai: Silkworm Books.
Putnam, R. D. (2000). Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community. New York: Simon & Schuster.
Rawls, J. (1971). A theory of justice. Cambridge, MA: Harvard University Press.
UN-Habitat. (2010). State of the World's Cities 2010/2011: Bridging the Urban Divide. Nairobi: United Nations Human Settlements Programme.
United Nations. (1987). Report of the World Commission on Environment and Development: . New York: United Nations.
World Bank. (2020). Thailand Economic Monitor: Productivity for Prosperity. Washington, DC: World Bank.