DIGITAL-ERA ALMSGIVING, SUFFICIENCY ECONOMY, AND BUDDHISM: A CONTEMPORARY PERSPECTIVE
Keywords:
Sufficiency Economy, Mindful Giving, Technological Adaptation, Ethical Digital Engagement, Sustainable Happiness.Abstract
การศึกษาครั้งนี้จะเจาะลึกถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างละเอียดอ่อนของแนวทางปฏิบัติในการทำบุญภายในสภาพแวดล้อมดิจิทัลร่วมสมัย โดยพิจารณาถึงวิวัฒนาการของแนวทางปฏิบัตินี้ผ่านมุมมองของหลักคำสอนทางพุทธศาสนาที่เป็นพื้นฐานและกรอบแนวคิดเชิงปฏิบัติของหลักเศรษฐกิจพอเพียง แพลตฟอร์มดิจิทัลขยายตัวอย่างรวดเร็ว อำนวยความสะดวกในการทำบุญออนไลน์ พิธีทำบุญเสมือนจริง และการเผยแพร่ธรรมะอย่างแพร่หลาย แพลตฟอร์มดิจิทัลก่อให้เกิดการเข้าถึงที่ไม่เคยมีมาก่อนและปัญหาทางจริยธรรมที่ซับซ้อน ซึ่งรวมถึงศักยภาพในการนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์ การลดการให้ทานในการแลกเปลี่ยนแบบธุรกรรม และการลดทอนคุณค่าทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมที่ตามมา การวิเคราะห์นี้ใช้ความเข้าใจอย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับเจตนา (cetanã) ตามที่ระบุใน Anguttara Nikaya (8:36) โดยตั้งสมมติฐานว่า ในขณะที่ความสะดวกสบายทางดิจิทัลขยายขอบเขตของการมีส่วนร่วมอย่างปฏิเสธไม่ได้ แต่ในขณะเดียวกันก็เสี่ยงต่อการเปลี่ยนการให้ทานจากการปฏิบัติที่เปี่ยมล้นด้วยความมีสติทางจิตวิญญาณไปเป็นการกระทำผิวเผินที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานความสะดวกและความทันท่วงที โดยใช้กรอบแนวคิดเศรษฐกิจพอเพียง ซึ่งเน้นย้ำถึงการปลูกฝังความพอประมาณ ความยืดหยุ่น และวิจารณญาณทางจริยธรรมตามที่ Payutto (1994) ได้กำหนดไว้ การสืบสวนนี้เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการรักษาความตระหนักทางจริยธรรมในการมีส่วนร่วมทางศาสนาผ่านดิจิทัล โดยโต้แย้งว่าการให้ทานทางดิจิทัลอย่างมีสติ ซึ่งยึดหลักคำสอนทางพุทธศาสนาหลักสำคัญ ได้แก่ การให้ เจตนาที่ถูกต้อง (สัมมาสังกัปปะ) และความสมดุลทางจริยธรรม สามารถบรรเทาแนวโน้มการบริโภคนิยมได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในขณะที่ยังคงรักษาสาระสำคัญของการให้ที่เปลี่ยนแปลงได้ การสำรวจทางวิชาการนี้มีส่วนสนับสนุนความเข้าใจที่ละเอียดอ่อนว่าแนวทางปฏิบัติทางพุทธศาสนาปรับตัวอย่างไรให้เข้ากับความต้องการของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีในขณะที่ยังคงรักษาความสมบูรณ์ทางจริยธรรมและจิตวิญญาณโดยเนื้อแท้ไว้ ดังนั้นจึงส่งเสริมความสุขที่ยั่งยืน ชุมชนดิจิทัลที่มีจริยธรรม และความเกี่ยวข้องอย่างยั่งยืนของภูมิปัญญาทางพุทธศาสนาในบริบทโลกที่เชื่อมโยงกันมากขึ้น
References
Anãlayo, Bhikkhu. (2018). Rebirth in Early Buddhism and Current Research. Boston: Wisdom Publications.
Anderson, D., & Smith, H. (Eds.). (1968). Suttanipãta. London: PTS.
Arinze, I., & Nguyen, T. M. (2022). Faith in the Cloud: Exploring digital religious giving and spiritual commodification. Journal of Religion, Media and Digital Culture, 11(2), 134–152. https://doi.org/10.1163/21659214-11020003
Armstrong, K. (2012). Twelve steps to a compassionate life. Anchor Books.
Bock, M. (2021). Mindfulness apps and mobile merit: Buddhist practices in the age of algorithms. Religion and Digital Media, 9(1), 87–104.
Bodhi, Bhikkhu. (1978). The Discourse on the All-Embracing Net of Views: The Brahmajãla Sutta and Its Commentaries. Kandy: Buddhist Publication Society.
Bodhi, Bhikkhu. (1995). The Great Discourse on Causation: The Mahãnidãna Sutta and Its Commentaries. Kandy: Buddhist Publication Society.
Bodhi, Bhikkhu. (1999). The Numerical Discourses of the Buddha: A Complete Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications.
Bodhi, Bhikkhu. (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Saṃyutta Nikãya. Boston: Wisdom Publications.
Bodhi, Bhikkhu. (2000). The Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
Bodhi, Bhikkhu. (2012). The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Aṅguttara Nikãya. Boston: Wisdom Publications.
Brown, C. (2017). Buddhist Economics: An Enlightened Approach to the Dismal Science. Bloomsbury Press.
Campbell, H. A. (2012). How religious communities negotiate new media: Digital literacy and faith practices. New Media & Society, 14(8), 1215–1231. https://doi.org/10.1177/1461444812450675
Campbell, H. A., & Teusner, P. (2011). Religious authority in the age of the Internet. Social Compass, 58(3), 321–333. https://doi.org/10.1177/0037768611412291
Campbell, H. A., & Tsuria, R. (2021). Digital Religion: Understanding Religious Practice in Digital Media. Routledge.
Cheong, P. H., Fischer-Nielsen, P., Gelfgren, S., & Ess, C. (Eds.). (2012). Digital religion, social media and culture: Perspectives, practices and futures. Peter Lang.
Cheong, P. H., Poon, J. P., Huang, S., & Casas, I. (2012). The Internet highway and religious communities: Mapping and contesting spaces in religion-online. Information, Communication & Society, 15(5), 662–679. https://doi.org/10.1080/1369118X.2012.674150
Floridi, L. (2013). The ethics of information. Oxford University Press.
Gethin, R. (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford University Press.
Gombrich, R. (2009). What the Buddha Thought. London: Equinox Publishing.
Gombrich, R. F. (1988). Theravāda Buddhism: A social history from ancient Benares to modern Colombo. Routledge.
Harvey, P. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values, and Issues. Cambridge University Press.
Harvey, P. (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History, and Practices (2nd ed.). Cambridge University Press.
Harvey, P. (2013). An introduction to Buddhist ethics: Foundations, values and issues. Cambridge University Press.
Helland, C. (2005). Online religion as lived religion: Methodological issues in the study of religious participation on the Internet. Online–Heidelberg Journal of Religions on the Internet, 1(1), 1–16. https://doi.org/10.17885/heiup.rel.2005.1.234
Helland, C. (2007). Diaspora on the electronic frontier: Developing virtual connections with sacred homelands. Journal of Computer-Mediated Communication, 12(3), 956–976.
Helland, C. (2016). Online religion/spirituality: The quest for authenticity in an age of digital representation. Online–Heidelberg Journal of Religions on the Internet, 11(1), 31–49. https://doi.org/10.17885/heiup.rel.2016.11.23454
Jones, C. (2018). Buddhism and Modernity: Tradition and Transformation in Contemporary Practice. Oxford University Press.
Kabat-Zinn, J. (2013). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain, and illness. Bantam Books.
Kasser, T. (2003). The high price of materialism. MIT Press.
Keown, D. (1992). The Nature of Buddhist Ethics. New York: Palgrave Macmillan.
Keyes, C. F. (1983). Economic action and Buddhist morality in a Thai village. Journal of Asian Studies, 42(4), 851–868.
Lim, F. K. G. (2021). Performing merit in digital Asia: The aesthetics of religious giving in mediated forms. Asian Journal of Communication, 31(4), 345–361.
Lomas, T., Medina, J. C., Ivtzan, I., Rupprecht, S., & Eiroa-Orosa, F. J. (2015). The impact of mindfulness on the well-being and performance of educators: A systematic review of the empirical literature. Teaching and Teacher Education, 50, 132–143. https://doi.org/10.1016/j.tate.2015.06.008
Lyubomirsky, S. (2007). The How of Happiness: A New Approach to Getting the Life You Want. New York: Penguin Press.
Lyubomirsky, S., & Layous, K. (2013). How do simple positive activities increase well-being? Current Directions in Psychological Science, 22(1), 57–62. https://doi.org/10.1177/0963721412469809
McGuire, M. B. (2020). Religion: The Social Context (7th ed.). Waveland Press.
Narada Thera. (1993). The Dhammapada: Pãli Text and Translation with Stories in Brief and Notes. Colombo: Buddhist Cultural Centre.
Numrich, P. D. (2008). The commodification of religion in modern society. In The Buddhist World. Routledge.
Office of the National Economic and Social Development Board (NESDB). (2007). Philosophy of Sufficiency Economy.
Payutto, P. A. (1994). Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place.
Payutto, P. A. (1994). Buddhist economics: A middle way for the market place (D. Evans, Trans.). Buddhadhamma Foundation.
Payutto, P. A. (1995). Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place. Bangkok: Buddhadhamma Foundation.
Payutto, P. A. (1998). Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place. Buddhadhamma Foundation.
Rahula, W. (1974). What the Buddha Taught. Grove Press.
Ricard, M. (2006). Happiness: A Guide to Developing Life's Most Important Skill. New York: Little, Brown and Company.
Ruenyot, P., & Thongmak, M. (2020). Sufficiency economy philosophy and digital sustainability in Thai Buddhist communities. Journal of Buddhist Studies and Contemporary Issues, 8(2), 66–81.
Schumacher, E. F. (1973). Small Is Beautiful: A Study of Economics as if People Mattered. Harper & Row.
Snyder, C. (2016). Compassionate Giving: Buddhist Perspectives on Charity. Religious Studies Review 42(3), 255–265.
Spiro, M. E. (1970). Buddhism and society: A great tradition and its Burmese vicissitudes. University of California Press.
Sufficiency Economy Office. (2018). Applications of the sufficiency economy philosophy in a digital society. Bangkok: National Economic and Social Development Board.
Thich Nhat Hanh. (2008). The Heart of the Buddha's Teaching: Transforming Suffering into Peace, Joy, and Liberation. New York: Broadway Books.
Turner, A. (2020). Click to merit: Online donations and the transformation of religious giving. Religion and Society, 11(1), 43–59.
Twenge, J. M., Campbell, W. K., & Carter, N. T. (2018). Declines in psychological well-being among American adolescents after 2012 and links to screen time during the rise of smartphone technology. Emotion, 18(6), 765–780. https://doi.org/10.1037/emo0000403
Weeraratne, B. (2017). The Significance of Almsgiving in Theravãda Buddhism: Ethical and Practical Aspects. Journal of Buddhist Studies 15(1), 89–106.
Zsolnai, L. (2011). Spirituality and Ethics in Management. Springer.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 Buddhist ASEAN Studies Journal
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
