หัวใจเยาวชนในยุค “ชอบดราม่า” : เปลี่ยนพลังความรู้สึกให้กลายเป็นพลังปัญญาด้วยธรรมะ
คำสำคัญ:
เยาวชน, ดราม่า, อารมณ์ความรู้สึก, ปัญญา, ธรรมะบทคัดย่อ
บทความวิชาการนี้วิเคราะห์ปรากฏการณ์ “วัฒนธรรมดราม่า” ในยุคดิจิทัล ซึ่งส่งผลกระทบต่อจิตใจและพฤติกรรมของเยาวชนโดยตรง พร้อมเสนอแนวทางใช้หลักธรรมะในพุทธศาสนาเพื่อบริหารจัดการอารมณ์และเปลี่ยนพลังงานด้านลบเป็นพลังปัญญา ที่สะท้อนการแสดงออกทางอารมณ์อย่างรุนแรงและความขัดแย้งในโลกออนไลน์ ผลกระทบจากปรากฏการณ์ดังกล่าวส่งผลให้จิตใจและพฤติกรรมของเยาวชนเปลี่ยนแปลงไป ทั้งในด้านความรู้สึกและความสัมพันธ์ภายในครอบครัว ชุมชน รวมถึงสังคมโดยรวมที่มักประสบกับความเปราะบางและความไม่แน่นอน บทความนี้จึงนำเสนอแนวทางการประยุกต์ใช้หลักธรรมะในพระพุทธศาสนาให้เข้ากับวิถีชีวิตในยุคดิจิทัล โดยมุ่งเน้นการปฏิบัติสติ สมาธิ และปัญญาเป็นเครื่องมือสำคัญในการควบคุมอารมณ์และจัดการกับความรู้สึกที่ผันผวน การนำหลักธรรมมาช่วยเปลี่ยนพลังงานด้านลบจากความโกรธ เศร้า หรือความผิดหวัง ให้กลายเป็นพลังสร้างสรรค์ที่ส่งเสริมการพัฒนาตนเองและความสมดุลในชีวิต ผู้เขียนจึงได้สังเคราะห์องค์ความรู้ที่เรียกว่า แนวปฏิบัติ “3 ส.” เพื่อพัฒนาความตระหนักรู้ในตนเอง สร้างความมั่นคงทางจิตใจและเสริมสร้างความสัมพันธ์ที่ดีในสังคม แนวทางนี้ช่วยให้เยาวชนสามารถสร้างสมดุลในชีวิตและพัฒนาตนเองอย่างยั่งยืน ท่ามกลางความเปลี่ยนแปลงและความท้าทายในยุคดิจิทัล
เอกสารอ้างอิง
Baumeister, R. F., & Bushman, B. J. (2014). Social Psychology and Human Nature. Belmont: Wadsworth.
Boyd, D. (2014). It's Complicated: The Social Lives of Networked Teens. New Haven: Yale University Press.
Electronic Transactions Development Agency. (2022). Internet user behavior survey in Thailand 2022. Bangkok: Electronic Transactions Development Agency.
Kabat-Zinn, J. (1990). Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. New York: Delacorte Press.
Kashdan, T. B., & Biswas-Diener, R. (2014). The Upside of Your Dark Side: Why Being Your Whole Self – Not Just Your “Good” Self – Drives Success and Fulfillment. New York: Hudson Street Press.
Lerner, J. S., & Keltner, D. (2001). Fear, anger, and risk. Journal of Personality and Social Psychology, 81(1), 146–159.
National Office of Buddhism. (2021). Report on the dissemination of Buddhism in the digital era. Bangkok: National Office of Buddhism.
Phra Brahmagunabhorn (P.A. Payutto). (2016). Buddhist Dictionary: Compilation Edition. Bangkok: Mahamakut Buddhist
Phra Dhammapitaka (P.A. Payutto). (2015). Buddhadhamma. Bangkok: Buddhadhamma Foundation.
Rajanagarindra Institute of Child and Adolescent Mental Health. (2021). Mental health promotion manual for children and adolescents. Bangkok: Ministry of Public Health.
Royal Institute of Thailand. (1996). Royal Institute Dictionary (6th ed.). Bangkok: Aksorn Charoentat Co., Ltd.
Sutheera Achan. (2020). The role of family in instilling Dhamma in children and youth. Thai Education Journal, 12(3), 45–56.
Thai Health Promotion Foundation (ThaiHealth). (2020). Guidelines for mindfulness practice to improve quality of life. Bangkok: ThaiHealth.
Thai Health Promotion Foundation (ThaiHealth). (2021). Dhamma and the promotion of well-being in the digital age. Bangkok: ThaiHealth.
University.Fredrickson, B. L. (2001). The role of positive emotions in positive psychology: The broaden-and-build theory of positive emotions. American Psychologist, 56(3), 218–226.
ดาวน์โหลด
เผยแพร่แล้ว
รูปแบบการอ้างอิง
สัญญาอนุญาต
ลิขสิทธิ์ (c) 2025 วารสารพุทธอาเซียนศึกษา
อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
