Where Are the Arahants?

เกรียงศักดิ์ เจริญวงศ์ศักดิ์. (2565). การบริหารจัดการชีวิตตามหลักธรรมาภิบาล:การประยุกต์ใช้ในยุคดิจิทัล. กรุงเทพมหานคร: สถาบันการสร้างชาติ.

เกษียร เตชะพีระ. (2565). วิกฤตความเชื่อและทางเลือกของสังคมไทยในโลกเปลี่ยนผ่าน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มติชน.

ธำรงเกียรติ อุทัยสาง. (2565). กาลามสูตรกับทางรอดของสังคมไทยในยุคออนไลน์. วารสาร มจร อุบลปริทรรศน์, 7(2), 270–283. เรียกใช้เมื่อ 30 มีนาคม 2569 จาก https://so06.tci-thaijo.org/ index.php/mcjou/article/ download/ 260002/ 174544.

นลินี ตันวิเชียร. (2565). พุทธศาสนากับวัฒนธรรมประชานิยม: ความหมายและการปรับตัวของสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ในสังคมไทยร่วมสมัย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2564). พุทธศาสนาในความเปลี่ยนแปลงของสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มติชน.

บัวผิน สิงห์แก้ว. จันทรัสม์ ตาปูลิง และพระครูโกวิทอรรถวาที. (2568). วิเคราะห์บทบาทของอุบาสกอุบาสิกาในพระพุทธศาสนาในยุคสังคมปัจจุบัน. วารสารชัยภูมิปริทรรศน์, 2568(1), 84–97. เรียกใช้เมื่อ 30 มีนาคม 2569 จาก https://so02.tci-thaijo.org/ index.php/jcr/article/view/274033.

ประเวศ วะสี. (2564). พุทธธรรมกับทางรอดของมนุษยชาติ: วิกฤตซ้อนวิกฤตและการสร้างสังคมแห่งความสุข. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิสาธารณสุขแห่งชาติ.

พระกิตติพันธ์ กิตฺติพโล, พระอำนาจ พุทธอาสน์ และพระปลัดสถิตย์ โพธิญาโณ. (2563). วิเคราะห์บทบาทในการบำรุงพระพุทธศาสนาของอุบาสกอุบาสิกา: กรณีศึกษา ตำบลลำปางหลวง อำเภอเกาะคา จังหวัดลำปาง. วารสารพุทธศาสตร์ศึกษา, 11(2), 462-477. เรียกใช้เมื่อ 30 มีนาคม 2568 จาก https://so02.tci-thaijo.org/ index.php/JBS/article/view/246043.

พระธรรมศากยวงศ์วิสุทธิ์ (อนิลมาน ธมฺมสากิโย). (2566). พุทธศาสนากับการปรับตัวในโลกยุคใหม่. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2564). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระไพศาล วิสาโล. (2565). อยู่กับปัจจุบันอย่างตื่นรู้: จริยธรรมและแนวปฏิบัติเพื่อการดับทุกข์ในสังคมร่วมสมัย. ชัยภูมิ: วัดป่าสุคะโต.

พระเมธีธรรมาภรณ์ (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2565). ธรรมะร่วมสมัย: พุทธวิธีบริหารและการสร้างสันติสุขในสังคม. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณ ราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ว.วชิรเมธี. (2556) พระอรหันต์อยู่ไหน. นนทบุรี: ปราณ.

วิจักขณ์ พานิช. (2563). พุทธศาสนาในวิกฤตเปลี่ยนผ่าน. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิสดศรี-สฤษดิ์วงศ์.

ศรยุทธ เอี่ยมเอื้อยุทธ. (2566). พุทธไทยในโลกที่เปลี่ยนไป: มานุษยวิทยาว่าด้วยความเชื่อและการปรุงแต่ง. เชียงใหม่: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2547). วิธีคิดตามหลักพุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร: ศยาม.

สมภพ มานะรังสรรค์. (2564). พุทธเศรษฐศาสตร์: การประยุกต์ธรรมะเพื่อการพัฒนาตนและองค์กรในยุควิกฤต. กรุงเทพมหานคร: สถาบันการจัดการปัญญาภิวัฒน์.

สุเชาวน์ พลอยชุม. (2565). หลักการตีความพระธรรมวินัยและสถานะของพระอริยบุคคลในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิมหามกุฏราชวิทยาลัย.

สุรพศ ทวีศักดิ์. (2565). ศาสนากับการเมืองในโลกสมัยใหม่. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ศรีปัญญา.

สุรพศ ทวีศักดิ์. (2567). พุทธศาสนากับอำนาจและการเมือง: วิจารณ์โครงสร้างคณะสงฆ์ไทย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ศรีปัญญา.

สุวิญ รักสัตย์. (2566). โยนิโสมนสิการ: นวัตกรรมแห่งการคิดเพื่อการดับทุกข์ในศตวรรษที่ 21. วารสารพุทธจักร, 77(1), 15-30.

อาสา คำภา. (2564). กว่าจะเป็นเกจิ: พัฒนาการของพระสงฆ์ในสังคมไทยสมัยใหม่. เชียงใหม่: สถาบันวิจัยสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

Anālayo, Bhikkhu. (2021). Superiority Conceit in Buddhist Traditions: A Historical and Comparative Study. Somerville, MA: Wisdom Publications.

Anālayo, Bhikkhu.(2023). The Path to Awakening: A Comparative Study of Buddhist Meditative Systems. Cambridge: Windhorse Publications.

Gethin, R. (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press.

Shaw, S. (2021). Mindfulness: Where it Comes From and What it Means. Boulder: Shambhala Publications.