The Symbolic Alphabet Yantra of Development Quality life in the Postmodern

Authors

  • Paphot Theejanthong Program in Philosophy and Buddhism, Saint John's University
  • Kanyawee Sathapong Program in Philosophy and Buddhism, Saint John's University
  • Sawat Nnothai Program in Philosophy and Buddhism, Saint John's University

Keywords:

The Symbolic, Alphabet Yantra, Development Quality life in the Postmodern

Abstract

This article is intended to study the talisman symbols in the post-modern quality of life development, it was found that the talisman characters were like materialism. Which has happened in every age and every society because it is easy to understand touchable uncomplicated which the truth is like the burden of human beings post-modern the implications of vanity are not merely only living thing if including all things on the world All of them are subject to this law of commonality. Therefore, the pattern of the talisman too is an important mechanism of reproduction. Reflection of the signal and the code that has become an essential component of the state of the art. (Hyper-reality) in our daily life. Which the truths have been erased until no traces are left became a more real state of affairs. A state in which reality falls under the dictatorship of a representative image Jean Baudrillard said that if consumption of sign is an activity in the exploitation of the signal system, what does it mean? A sign represents something else. Show the value of something else perform duties in place of other things that are missing and Michel Foucault believes it is simply a form of discourse that humans use to control others and themselves. It's like an action that guides Decide our decisions and actions as right or wrong, true or false, and should or shouldn't. For this reason the identity and meaning of things can therefore flow and change according to the discourse that creates them. Subject of discourse and power is a matter that is not can be separated.

References

กีรติ บุญเจือ. (2549). อรรถปริวรรต: คู่เวรคู่กรรมปรัชญาหลังนวยุค. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซนต์ จอห์น

คัมภีร์ปถมังสำเร็จ. (ม.ป.ป.). สมุดไทยดำเส้นหรดาล เลขที่ 30 หมู่ 3. กรุงเทพฯ: ส่วนภาษาโบราณหอสมุดแห่งชาติ.

เจษฎา ทองรุ่งโรจน์. (2547). พจนานุกรมปรัชญา อังกฤษ-ไทย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์โบแดง.

ณัฐธัญ มณีรัตน์. (2551). อิทธิพลของพุทธศาสนามหายานที่มีต่อระบบยันต์ในประเทศไทย. วิทยานิพนธ์ ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต, มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

เทพย์ สาริกบุตร. (2522). พระคัมภีร์พระเวทฯ ฉบับตะตติยบรรพ. กรุงเทพฯ: อุตสาหกรรมการพิมพ์.

ธีรโชติ เกิดแก้ว. (2553). พุทธปรัชญา มิติการมองโลกและชีวิตตามความเป็นจริง. สมุทรปราการ: โครงการสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยหัวเฉียวเฉลิมพระเกียรติ.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2550). วิธีคิดแบบโยนิโสมนสิการ. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ธรรมสภา.

. (2551). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. พิมพ์ครั้งที่ 12. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

. (2552). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 17. กกรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จันทร์เพ็ญ.

พระเทพเวที (ป.อ. ปยุตฺโต).(2536). พุทธศาสนาในฐานะเป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระวิมาน คมฺภีรปญฺโญ (ตรีกมล). (2549). ศึกษาอิทธิพลของตันตระที่มีต่อพระพุทธศาสนาเถรวาทในประเทศไทย. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต. คณะพุทธศาสตร์, สาขาวิชาพระพุทธศาสนา, มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระอนันต์ อิสุกาโร (เป้งไชยโม). (2549). ศึกษาการตีความปฏิจจสมุปบาทตามทัศนะของพุทธทาสภิกขุ.วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต. คณะพุทธศาสตร์, สาขาวิชาพระพุทธศาสนา, มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พุทธทาสภิกขุ. (2522). อิทัปปัจจยตาชุดธรรมโฆษณ์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ธรรมทานมูลนิธิ.

. (2538). คู่มือศึกษาธรรม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ธรรมสภา.

. (2540). ความว่าง. กรุงเทพฯ: . สำนักพิมพ์ธรรมสภา.

. (2542). มหิดลธรรม : ธรรมะเสมอด้วยแผ่นดิน (ชุดธรรมโฆษณ์). กรุงเทพฯ: การพิมพ์พระนคร.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

รอบทิศ ไวยสุศรี. (2551). การศึกษาวิเคราะห์พระเครื่องในฐานเป็นกุศโลบายในการปฏิบัติธรรม. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต. คณะพุทธศาสตร์, สาขาวิชาพระพุทธศาสนา, มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วุฒินันท์ ปองป้อม. (2561). การศึกษาวิเคราะห์สารัตถธรรมและคุณค่าของคัมภีร์ปถมังที่มีต่อสังคมไทย.วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต, คณะพุทธศาสตร์ม, สาขาวิชาพระพุทธศาสนา, มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วัชระ งามจิตเจริญ. (2552). พุทธศาสนาเถรวาท. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย ธรรมศาสตร์

สมบัติ พรศิริเจริญพันธ์. (2559). เฮอร์เมนูติกส์ : ศาสตร์แห่งการตีความและศิลปะแห่งการเข้าใจ. นนทบุรี: โรงพิมพ์ วัชรินทร์ พี.พี.

สมภาร พรมทา. (2540). พุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์. กรุงเทพฯ: แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

สุมาลี มหณรงค์ชัย. (2546). พระนาคารชุนะกับคำสอนว่าด้วยทางสายกลาง. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ศยาม.

อมร ทองสุก. (2553). วัชรปรัชญาปารมิตาสูตร. ปทุมธานี: บริษัท ที.เอ็น.พี. พริ้นติ้ง จำกัด.

อภิชัย โพธิ์ประสิทธ์ศาสต์. (2527). พระพุทธศาสนามหายาน. กรุงเทพฯ: สภาการศึกษามหามกุฏราชวิทยาลัย มหาวิทยาลัยพระพุทธศาสนา.

อภัสรา พิทักษ์วงศ์. (2539). ความสัมพันธ์ระหว่างความเชื่อเรื่องเครื่องรางของขลังกับความเชื่อในพระพุทธศาสนาของประชาชนในอำเภอวังน้อยจังหวัดพระนครศรีอยุธยา. วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย, มหาวิทยาลัยเกษตรศาสตร์.

Foucault, M. (1977). Discipline and Punish: The Birth of a Prison. London: Allen Lane.

. (1980). Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 11972-1977. New York: Panteon.

. (1983a). On the Genealogy of Ethics: An Overview of Work in Progress. In H. L. Dreyfus & P. Rabinow (Eds.), Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (2 ed.). Chicago: The University of Chicago Press.

. (1983b). The Subject and Power. In H. L. Dreyfus & P. Rabinow (Eds.), Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (2 ed.). Chicago: The University of Chicago Press.

Reeves. G. (2008). The Lotus Sutra : A Contemporary Translation of a Buddhist Classic. Boston. USA: Wisdom Publications.

Williams.P. (2009). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundation. 2nd edition. London and New York. Routledge Taylor & Francis Group.

Published

12/30/2022

How to Cite

Theejanthong, P. ., Sathapong, K. ., & Nnothai, S. . (2022). The Symbolic Alphabet Yantra of Development Quality life in the Postmodern. Journal of Dhammasuksa Research, 5(2), 54–66. retrieved from https://so07.tci-thaijo.org/index.php/dsr/article/view/2175